miércoles, 20 de mayo de 2009
martes, 14 de abril de 2009
jueves, 19 de marzo de 2009
lunes, 9 de febrero de 2009
PAWKAR RAIMY AGATO 2009 ENCARIÑANADONOS CON EL FLORECIMIENTO DE LA PACHA MAMA
OSCAR SANTILLAN
La comunidad humana de Agato, la comunidad de la Naturaleza y la comunidad de nuestras deidades abren sus brazos y sus corazones para dar una buena llegada a las abuelas/abuelos, padres, madres, jóvenes y la niñez andina, que retornan desde los diferentes lugares del mundo, a éste trascendental acontecimiento del, PAWKAR RAYMI AGATO 2009, en los 10000 años de vida de los Pueblos kichwas, natabuelas, otavalos, kayambis, originarios de la América Profunda.
SIGNIFICADO DEL NOMBRE AGATO:
Versión de la religión Católica: En honor a San Agatón (hace 50 años) con la llegada de las Misioneras Lauritas.
Versión de los Pueblos originarios Pre-kichwa: Agato se deriva de dos palabras: AKA= fermento, TU y/o TIU= tierra Lo que daría a entender que AKATU significa “Fermento de la tierra” (hace 1O 000 años). Dentro de la cosmovisión andina el fermento representa un punto de maduración, es como el “sarapak sapigu , es decir, la esencia misma del maíz en su punto perfecto de fermentación.
El hecho de vivir en un país plurinacional, pluricognitivo, donde no hay solo una manera de aprender, nos unimos para esta fiesta hermanos y hermanas de diferentes comunidades, con la intención de ser parte del cariño que nuestra madre tierra nos ofrece en este comienzo del tiempo del florecimiento, donde la pulcritud de nuestra cultura, requiere forzosamente cambios desde el interior, desde su ánima y reconocer el camino agro céntrico de las culturas originarias de los Andes. Si no se hace así, el mundo de occidente moderno continuará siendo autónomo y, por lo tanto, será una fuente de traumas para nuestra vida psíquica, social y comunal.
La enseñanza-aprendizaje en el mundo indígena andino no está sujeta a programaciones y tiempos fijos, sino que se da en forma circunstancial y espontánea de acuerdo al momento y necesidad que se está viviendo. Por tanto aquí, todas y todos enseñan y todos aprenden en una relación cariñosa y recíproca entre humano, naturaleza y lo sagrado.
Hoy, en varias comunidades indígenas campesinas de la sierra ecuatoriana el “desarrollo” patrocinado por occidente moderno es cuestionado por las comunidades a la luz de los hechos: una crisis social cada vez más generalizada que se caracteriza por la exclusión social en todos los rincones del Planeta, acompañada de una crisis ecológica en aumento. O sea, la buena vida urbana no ha cumplido con su promesa de hospitalidad para los jóvenes del campo. Quienes regresan frustrados en sus expectativas, no pueden reintegrarse a la vida comunitaria porque en su formación escolar renegaron de su identidad cultural, y la crianza de la chakra es cada vez más ajena y símbolo de vergüenza.
Las celebraciones de las fiestas andinas como PAWKAR RAYMI es una necesidad apremiante por la profunda desvalorización cada vez más penetrante a la diversidad biológica y la diversidad cultural y la necesidad de crear puentes entre el sistema de conocimientos occidentales modernos y los saberes de la cosmovisión andina amazónica de los pueblos originarios.
A pesar de muchos escritos tanto indígenas como de mestizos, de sendos rituales, de educación intercultural, cada vez se debilita más la vivencia de ésta ceremonial fiesta andina, en especial en la nueva juventud y niñez venidera. Estas fiestas andinas cada vez son más virtuales y mentales.
Al coger la fiesta andina PAWKAR RAYMI” desde la versión, y traducción de occidente moderno, la profanaron y la transformaron en un simple espectáculo o show folklórico, que merodean por las ciudades de la sierra ecuatoriana.
Es por esta razón, en este gran encuentro denominado Pawkar Raymi, comienzo del florecimiento, el gobierno comunitario de Agato quiere involucrar a la juventud, niñez, personas adultas, mayores, abuelas y abuelos, que nuevamente nos integremos a retomar y ser parte de nuestra identidad cultural, en todos los ámbitos en la que sea necesaria, para poder aprender y trasmitir lo nuestro, en todos los lugares que nos corresponda compartir, asumiendo con firmeza y seguridad de lo que somos.
Porque todos soñamos con un mundo, donde quepan muchos mundos, donde la cultura indígena, campesina sea equivalente con la cultura moderna.
Los Calendarios Agrofestivos son vivencias cíclicas que muestran las actividades en cada etapa agrícola, mostrando la cosmovisión con el que el indígena campesino cría la diversidad de cultivos, tomando en cuenta las Señas, secretos, rituales y festividad.
Para esto se a programado de la siguiente manera
PROGRAMA GENERAL
El día sábado 7 de de febrero del 2009 a las 16 h: pm nos reuniremos para un conversatorio con todos los participantes y equipos, en un congresillo, en la que daremos a conocer todos los detalles de los campeonatos que tendrá lugar en la comunidad de Agato.
El día viernes 13 de febrero se hará ara una rueda prensa con todos los participantes en la que oficiaremos nuestra fiesta del Pawkar Raimy Agato 2009 con la presencia de los medios de comunicaciones.
Lunes 16 de febrero
O8: am Desfile de inauguración, música y danza Ancestral
Lugar: Parque Bolívar de Otavalo hasta la comunidad de Agato
11: am concentración de todas las delegaciones en la cancha de la comunidad, autoridades invitados, donde compartiremos música, gastronomía y la mística de nuestros pueblos.
12: pm Comienzo de los partidos de futbol y Básquet
Lugar: estadio de la comunidad.
18: pm comienzo de los partidos de indor futbol cancha múltiple de la comunidad
Domingo 22 de febrero encuentro cultural desde las 10: am
12: pm encariñándonos con los regalos de la Pacha Mama, demostración y compartir de la comida nutra seutica de nuestras comunidades.
Martes 24 de febrero 5: am ritual del Tumari,
Lugar: Cascada de Peguche
11: am acto ceremonial ancestral, cancha de la comunidad
11:30 am comida comunitaria con todos los participantes, música y danza ancestral y simbología de nuestros pueblos, cancha de la comunidad.
12: pm partidos de futbol y Básquet.
18: pm partidos de Indor futbol
Miércoles 25 de febrero
20: pm Clausura y premiación a los campeones en todas la disciplinas deportivas del Pawkar Raymi Agato 2009.
21: pm Festival artístico con invitados internacional
La comunidad humana de Agato, la comunidad de la Naturaleza y la comunidad de nuestras deidades abren sus brazos y sus corazones para dar una buena llegada a las abuelas/abuelos, padres, madres, jóvenes y la niñez andina, que retornan desde los diferentes lugares del mundo, a éste trascendental acontecimiento del, PAWKAR RAYMI AGATO 2009, en los 10000 años de vida de los Pueblos kichwas, natabuelas, otavalos, kayambis, originarios de la América Profunda.SIGNIFICADO DEL NOMBRE AGATO:
Versión de la religión Católica: En honor a San Agatón (hace 50 años) con la llegada de las Misioneras Lauritas.
Versión de los Pueblos originarios Pre-kichwa: Agato se deriva de dos palabras: AKA= fermento, TU y/o TIU= tierra Lo que daría a entender que AKATU significa “Fermento de la tierra” (hace 1O 000 años). Dentro de la cosmovisión andina el fermento representa un punto de maduración, es como el “sarapak sapigu , es decir, la esencia misma del maíz en su punto perfecto de fermentación.
El hecho de vivir en un país plurinacional, pluricognitivo, donde no hay solo una manera de aprender, nos unimos para esta fiesta hermanos y hermanas de diferentes comunidades, con la intención de ser parte del cariño que nuestra madre tierra nos ofrece en este comienzo del tiempo del florecimiento, donde la pulcritud de nuestra cultura, requiere forzosamente cambios desde el interior, desde su ánima y reconocer el camino agro céntrico de las culturas originarias de los Andes. Si no se hace así, el mundo de occidente moderno continuará siendo autónomo y, por lo tanto, será una fuente de traumas para nuestra vida psíquica, social y comunal.
La enseñanza-aprendizaje en el mundo indígena andino no está sujeta a programaciones y tiempos fijos, sino que se da en forma circunstancial y espontánea de acuerdo al momento y necesidad que se está viviendo. Por tanto aquí, todas y todos enseñan y todos aprenden en una relación cariñosa y recíproca entre humano, naturaleza y lo sagrado.
Hoy, en varias comunidades indígenas campesinas de la sierra ecuatoriana el “desarrollo” patrocinado por occidente moderno es cuestionado por las comunidades a la luz de los hechos: una crisis social cada vez más generalizada que se caracteriza por la exclusión social en todos los rincones del Planeta, acompañada de una crisis ecológica en aumento. O sea, la buena vida urbana no ha cumplido con su promesa de hospitalidad para los jóvenes del campo. Quienes regresan frustrados en sus expectativas, no pueden reintegrarse a la vida comunitaria porque en su formación escolar renegaron de su identidad cultural, y la crianza de la chakra es cada vez más ajena y símbolo de vergüenza.
Las celebraciones de las fiestas andinas como PAWKAR RAYMI es una necesidad apremiante por la profunda desvalorización cada vez más penetrante a la diversidad biológica y la diversidad cultural y la necesidad de crear puentes entre el sistema de conocimientos occidentales modernos y los saberes de la cosmovisión andina amazónica de los pueblos originarios.
A pesar de muchos escritos tanto indígenas como de mestizos, de sendos rituales, de educación intercultural, cada vez se debilita más la vivencia de ésta ceremonial fiesta andina, en especial en la nueva juventud y niñez venidera. Estas fiestas andinas cada vez son más virtuales y mentales.
Al coger la fiesta andina PAWKAR RAYMI” desde la versión, y traducción de occidente moderno, la profanaron y la transformaron en un simple espectáculo o show folklórico, que merodean por las ciudades de la sierra ecuatoriana.Es por esta razón, en este gran encuentro denominado Pawkar Raymi, comienzo del florecimiento, el gobierno comunitario de Agato quiere involucrar a la juventud, niñez, personas adultas, mayores, abuelas y abuelos, que nuevamente nos integremos a retomar y ser parte de nuestra identidad cultural, en todos los ámbitos en la que sea necesaria, para poder aprender y trasmitir lo nuestro, en todos los lugares que nos corresponda compartir, asumiendo con firmeza y seguridad de lo que somos.
Porque todos soñamos con un mundo, donde quepan muchos mundos, donde la cultura indígena, campesina sea equivalente con la cultura moderna.
Los Calendarios Agrofestivos son vivencias cíclicas que muestran las actividades en cada etapa agrícola, mostrando la cosmovisión con el que el indígena campesino cría la diversidad de cultivos, tomando en cuenta las Señas, secretos, rituales y festividad.
Para esto se a programado de la siguiente manera
PROGRAMA GENERAL
El día sábado 7 de de febrero del 2009 a las 16 h: pm nos reuniremos para un conversatorio con todos los participantes y equipos, en un congresillo, en la que daremos a conocer todos los detalles de los campeonatos que tendrá lugar en la comunidad de Agato.
El día viernes 13 de febrero se hará ara una rueda prensa con todos los participantes en la que oficiaremos nuestra fiesta del Pawkar Raimy Agato 2009 con la presencia de los medios de comunicaciones.
Lunes 16 de febrero
O8: am Desfile de inauguración, música y danza Ancestral
Lugar: Parque Bolívar de Otavalo hasta la comunidad de Agato
11: am concentración de todas las delegaciones en la cancha de la comunidad, autoridades invitados, donde compartiremos música, gastronomía y la mística de nuestros pueblos.
12: pm Comienzo de los partidos de futbol y Básquet
Lugar: estadio de la comunidad.
18: pm comienzo de los partidos de indor futbol cancha múltiple de la comunidad
Domingo 22 de febrero encuentro cultural desde las 10: am
12: pm encariñándonos con los regalos de la Pacha Mama, demostración y compartir de la comida nutra seutica de nuestras comunidades.
Martes 24 de febrero 5: am ritual del Tumari,
Lugar: Cascada de Peguche
11: am acto ceremonial ancestral, cancha de la comunidad
11:30 am comida comunitaria con todos los participantes, música y danza ancestral y simbología de nuestros pueblos, cancha de la comunidad.
12: pm partidos de futbol y Básquet.
18: pm partidos de Indor futbol
Miércoles 25 de febrero
20: pm Clausura y premiación a los campeones en todas la disciplinas deportivas del Pawkar Raymi Agato 2009.
21: pm Festival artístico con invitados internacional
martes, 25 de noviembre de 2008
MAMÁ DULU
La historia de Dolores Cacuango o Mama Dulu trabajó toda su vida para instaurar la educación bilingüe en Ecuador.AUDIO ESCRITO A CONTINUACIÓN
CONTROL BASQUADE, PUEBLO CHARRUA, URUGUAY
EFECTO VOCES EN IDIOMAS ORIGINARIOS DE AMÉRICA.
NARRADORA Palabras… No importa en qué idioma sean dichas, las palabras nos permiten darnos a conocer, conocer al otro, contar el mundo.
EFECTO VOCES EN IDIOMAS ORIGINARIOS DE AMÉRICA.
NARRADORA Según el idioma en que las pronunciemos, hablarán a través de nosotros de la identidad de nuestro pueblo. Depende de cómo se las utilice, pueden ser un elemento de dominación, pero también de liberación.
EFECTO PUERTA ABRE. APLAUSOS
NARRADORA Corrían las primeras décadas del siglo 20, cuando el Ministro de Trabajo del gobierno ecuatoriano, en una reunión con los distintos sindicatos, se disponía a negociar las condiciones laborales conforme a los intereses de la clase dominante.
EFECTO CONFERENCIA MINISTRO DE TRABAJO
NARRADORA Su arma principal, una retórica construida en las mejores universidades de Quito y de Europa. A poco de comenzar, una indígena representante de vaya a saber qué sindicato interrumpió su exposición.
MAMÁ DULU Tú, Ministro, mientes.
NARRADORA El funcionario se sintió descubierto y sorprendido.
MAMÁ DULU Cambias contenidos del Código de Trabajo porque estás de parte de patrones.
NARRADORA Jamás hubiera imaginado que esa mujer, una chola, con cara curtida por el sol, conociera artículo por artículo, el código laboral. Lo que menos imaginaría, era que la mujer era analfabeta.
CONTROL LUZMILLA CARPIO
NARRADORA Dolores Cacuango o Mama Dulu, como así la llamaban, jamás fue a la escuela. Habló sólo quechua desde su nacimiento hasta que, trabajando como doméstica en Quito, aprendió el español.
CONTROL GOLPE MUSICAL
NARRADORA Vuelta al campo, fue elegida representante del sindicato agrícola. Ante la convocatoria del Ministro, aprendió de memoria el código laboral gracias a una amiga que le leía por las noches, robándole horas al sueño.
CONTROL ARBOLITO
EFECTO VOCES LEYENDO EL CÓDIGO LABORAL
NARRADORA Dolores Cacuango trabajó toda su vida para instaurar la educación bilingüe en Ecuador. Mamá Dulu sabía que para luchar contra la dominación el primer enemigo a vencer es la ignorancia.
LOCUTOR Una producción de América Profunda, Buenos Aires, Argentina. www.americaprofunda.com.ar
miércoles, 15 de octubre de 2008
OCTUBRE, EL TIEMPO DE LA SIEMBRA DEL MAÍZ
Luis Enrique “Katsa” Cachiguango
kachiwango@gmail.com
Una vez culminado el ciclo de la preparación del suelo, llega el tiempo de las primeras siembras. Comenzamos desde el 4 de octubre, día dedicado a San Francisco de Asís en el calendario accidental-católico. Este santo es considerado protector de la agricultura. Él ayuda y bendice los sembríos. Es el momento propicio para poner en práctica los conocimientos tecnológicos que nuestros mayores nos han dejado para hacer buena chakra.
Nosotros practicamos la agricultura de alturas, como también de terrenos planos. Los surcos se realizan siempre de manera transversal, además se hacen con el azadón canales de desagüe en los cuatro lados del terreno y se ponen canales inclinados con dirección a los desaguaderos naturales de aguas lluvia. Para iniciar las siembras, los mayores siempre nos han enseñado a orar en el campo:
"Pienso que gritaban por agradecimiento y rezábamos mucho, hacíamos todo, nos santiguábamos para la cosecha y para sembrar. Luego de sembrar se sacaba el sombrero y se rezaba, a manera de ofrecerle un saludo al padre Imbabura. Así sembrábamos antes, así he visto a los mayores. Pero en este tiempo ya no hacemos eso, ahora sembramos como quiera y regresamos no más".
Los hombres hacemos el surco y ayudamos a las mujeres en la siembra. Las mujeres al momento de iniciar la siembra también realizan sus plegarias en Kichwa invocando a las deidades autóctonas e impuestas:
"Jesús, Jesús, Jesús, padrecito Atsil, padrecito San Francisco, madrecita tierra, permite que produzca bien para tener alimentos para mis hijos".
Junto a dos, tres o cuatro granos de maíz, como señalamos al inicio, sembramos el fréjol de enredadera y el fréjol rastrero. Esto responde a una tecnología de agricultura asociada.
La característica andina de la siembra del maíz es la profunda espiritualidad de este tiempo, en donde la comunión del runa con la Pacha-Mama permite la crianza de una nueva vida. Esta visión en nuestros días es inexistente y su práctica se ha reducido solamente al trabajo de la siembra. Esta realidad era de esperarse ya que durante muchos siglos, el mundo científico-cristiano occidental ha combatido por todos los medios de erradicar estos valores, lucha que en la actualidad continúa desarrollándose desde las aulas de clase del sistema educativo vigente respaldado por el sistema político y económico depredador y globalizante.
Sin embargo, desde los rincones olvidados de la Pacha-Mama, desde las profundidades de la madre tierra, nuevamente empiezan a susurrarse las voces que obligan a los runa-s a ser más seres humanos, más sensibles al comportamiento de la madre naturaleza que hoy por hoy está obligando la humanidad a volver los ojos a la tierra. Y en este contexto, los pueblos andinos llevamos la delantera a la humanidad.
kachiwango@gmail.com
Una vez culminado el ciclo de la preparación del suelo, llega el tiempo de las primeras siembras. Comenzamos desde el 4 de octubre, día dedicado a San Francisco de Asís en el calendario accidental-católico. Este santo es considerado protector de la agricultura. Él ayuda y bendice los sembríos. Es el momento propicio para poner en práctica los conocimientos tecnológicos que nuestros mayores nos han dejado para hacer buena chakra. Nosotros practicamos la agricultura de alturas, como también de terrenos planos. Los surcos se realizan siempre de manera transversal, además se hacen con el azadón canales de desagüe en los cuatro lados del terreno y se ponen canales inclinados con dirección a los desaguaderos naturales de aguas lluvia. Para iniciar las siembras, los mayores siempre nos han enseñado a orar en el campo:
"Pienso que gritaban por agradecimiento y rezábamos mucho, hacíamos todo, nos santiguábamos para la cosecha y para sembrar. Luego de sembrar se sacaba el sombrero y se rezaba, a manera de ofrecerle un saludo al padre Imbabura. Así sembrábamos antes, así he visto a los mayores. Pero en este tiempo ya no hacemos eso, ahora sembramos como quiera y regresamos no más". Los hombres hacemos el surco y ayudamos a las mujeres en la siembra. Las mujeres al momento de iniciar la siembra también realizan sus plegarias en Kichwa invocando a las deidades autóctonas e impuestas:
"Jesús, Jesús, Jesús, padrecito Atsil, padrecito San Francisco, madrecita tierra, permite que produzca bien para tener alimentos para mis hijos".
Junto a dos, tres o cuatro granos de maíz, como señalamos al inicio, sembramos el fréjol de enredadera y el fréjol rastrero. Esto responde a una tecnología de agricultura asociada.
La característica andina de la siembra del maíz es la profunda espiritualidad de este tiempo, en donde la comunión del runa con la Pacha-Mama permite la crianza de una nueva vida. Esta visión en nuestros días es inexistente y su práctica se ha reducido solamente al trabajo de la siembra. Esta realidad era de esperarse ya que durante muchos siglos, el mundo científico-cristiano occidental ha combatido por todos los medios de erradicar estos valores, lucha que en la actualidad continúa desarrollándose desde las aulas de clase del sistema educativo vigente respaldado por el sistema político y económico depredador y globalizante.Sin embargo, desde los rincones olvidados de la Pacha-Mama, desde las profundidades de la madre tierra, nuevamente empiezan a susurrarse las voces que obligan a los runa-s a ser más seres humanos, más sensibles al comportamiento de la madre naturaleza que hoy por hoy está obligando la humanidad a volver los ojos a la tierra. Y en este contexto, los pueblos andinos llevamos la delantera a la humanidad.
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